<?xml version="1.0" encoding="utf-8"?>
<?xml-stylesheet type="text/xsl" href="/static/taisho.xsl"?>
<TEI xmlns:cb="http://www.cbeta.org/ns/1.0" xml:lang="lzh-Hant-HK" xml:id="T32n1660">
<teiHeader>
	<fileDesc>
		<titleStmt>
			<title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1660 菩提資糧論</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經數位版, No. 1660 菩提資糧論</title>
			<author>龍樹本  自在比丘釋  隋 達磨笈多譯</author>
			<respStmt>
				<resp>Electronic Version by</resp>
				<name>CBETA</name>
			</respStmt>
		</titleStmt>
		<editionStmt>
			<edition>XML TEI P5</edition>
			<respStmt xml:id="resp1"><resp>corrections</resp><name>CBETA</name></respStmt>
			<respStmt xml:id="resp2"><resp>corrections</resp><name>Taisho</name></respStmt>
			<respStmt xml:id="resp3"><resp>corrections</resp><name>CBETA.maha</name></respStmt>
			<respStmt xml:id="resp4"><resp>corrections</resp><name>CBETA.liyi</name></respStmt>
		</editionStmt>
		<extent>6卷</extent>
		<publicationStmt>
			<idno type="CBETA">
				<idno type="canon">T</idno>.<idno type="vol">32</idno>.<idno type="no">1660</idno>
			</idno>
			<distributor>
				<name>中華電子佛典協會 (CBETA)</name>
				<address>
					<addrLine><email>service@cbeta.org</email></addrLine>
				</address>
			</distributor>
			<availability>
				<p>Available for non-commercial use when distributed with this header intact.</p>
			</availability>
			<date>2022-10-15 17:14:39 +0800</date>
		</publicationStmt>
		<sourceDesc>
			<bibl>
				<title level="s">Taishō Tripiṭaka</title>
				<title level="s" xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經</title>
				<title level="m" xml:lang="zh-Hant">菩提資糧論</title>
			</bibl>
		</sourceDesc>
	</fileDesc>
	<encodingDesc>
		<projectDesc>
			<p xml:lang="en" cb:type="ly">Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Tripitaka Koreana as provided by Mr. Christian Wittern, Text as provided by SAT, Japan, Text as provided by Anonymous from USA, Punctuated text as provided by Mr. Li Ming-Fang</p>
			<p xml:lang="zh-Hant" cb:type="ly">蕭鎭國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，日本 SAT 組織提供，北美某大德提供，李明芳大德提供新式標點</p>
		</projectDesc>
		<editorialDecl>
			<punctuation resp="#resp1"><p>新式標點</p></punctuation>
		</editorialDecl>
		<tagsDecl>
			<namespace name="http://www.tei-c.org/ns/1.0">
				<tagUsage gi="rdg">
					<listWit>
						<witness xml:id="wit.cbeta">【CB】</witness>
						<witness xml:id="wit.orig">【大】</witness>
						<witness xml:id="wit1">【宋】</witness>
						<witness xml:id="wit2">【元】</witness>
						<witness xml:id="wit3">【明】</witness>
						<witness xml:id="wit4">【宮】</witness>
						<witness xml:id="wit5">【麗-CB】</witness>
					</listWit>
				</tagUsage>
			</namespace>
		</tagsDecl>
			</encodingDesc>
	<profileDesc>
		<langUsage>
			<language ident="en">English</language>
			<language ident="zh-Hant">Chinese (Traditional)</language>
		</langUsage>
	</profileDesc>
	<revisionDesc>
		<change when="2013-05-20">
			<name>CW</name><name>Ray Chou 周邦信</name>P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication
		</change>
		<change when="1999-10-12T10:25:17">
			CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/10/12)
		</change>
	</revisionDesc>
</teiHeader>
<text><body>
<milestone unit="juan" n="1"/>
<lb n="0517b07" ed="T"/>
<lb n="0517b08" ed="T"/>
<lb n="0517b09" ed="T"/><cb:docNumber>No. 1660</cb:docNumber>
<lb n="0517b10" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="open"><cb:mulu n="001" type="卷"/><cb:jhead>菩提資糧論卷第一</cb:jhead></cb:juan>
<lb n="0517b11" ed="T"/>
<lb n="0517b12" ed="T"/><byline cb:type="author">聖者龍樹本　比丘自在釋</byline>
<lb n="0517b13" ed="T"/><byline cb:type="Translator"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0517006" n="0517006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0517006" n="0517006"/><anchor xml:id="beg0517006" n="0517006"/>大隋南印度<anchor xml:id="end0517006"/>三藏達<anchor xml:id="nkr_note_orig_0517007" n="0517007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0517007" n="0517007"/><anchor xml:id="beg0517007" n="0517007"/>磨<anchor xml:id="end0517007"/>笈多譯</byline>
<lb n="0517b14" ed="T"/><cb:div type="jing"><lg type="regular" xml:id="lgT32p0517b1401"><l>今於諸佛所，</l><l>合掌而頂敬，</l>
<lb n="0517b15" ed="T"/><l>我當如敎說，</l><l>佛菩提資糧。</l></lg>
<lb n="0517b16" ed="T"/><p xml:id="pT32p0517b1601">佛者，於一切所應知中得覺，此爲佛義，如
<lb n="0517b17" ed="T"/>所應知而知故。又於無智睡眠中覺故。覺者，
<lb n="0517b18" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0517008" n="0517008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0517008" n="0517008"/><anchor xml:id="beg0517008" n="0517008"/>覺<anchor xml:id="end0517008"/>寤爲義，以離無智睡故。又諸釋梵等不
<lb n="0517b19" ed="T"/>覺此覺，唯是名聲普遍三界者所能覺故。一
<lb n="0517b20" ed="T"/>切諸佛乃覺此覺，以一切種遍智唯佛所知。
<lb n="0517b21" ed="T"/>非諸聲聞獨覺菩薩，以不共法具足故。諸者，
<lb n="0517b22" ed="T"/>無闕故，謂過去未來現在等。頂者，上分故。合
<lb n="0517b23" ed="T"/>掌者，攝手故。敬者，向禮故。我說者，自分別
<lb n="0517b24" ed="T"/>故。如敎者，彼彼經中種種已說，今亦如彼
<lb n="0517b25" ed="T"/>敎說故。佛者，離無智故。菩提者，一切智智
<lb n="0517b26" ed="T"/>故。資糧者，能滿菩提法故，譬如世間甁盈、釜
<lb n="0517b27" ed="T"/>盈等。盈是滿義，如是以滿菩提法爲菩提
<lb n="0517b28" ed="T"/>資糧。又以持爲義，譬如世間共行日攝於熱、
<lb n="0517b29" ed="T"/>月攝於冷。攝是持義，如是以持菩提法爲
<pb n="0517c" ed="T" xml:id="T32.1660.0517c"/>
<lb n="0517c01" ed="T"/>菩提資糧。言資糧者卽是持義。又以長養爲
<lb n="0517c02" ed="T"/>義，譬如世間有能滿千或百或十，或唯自滿
<lb n="0517c03" ed="T"/>或難自滿。菩提資糧亦復如是，以長養菩提
<lb n="0517c04" ed="T"/>爲義。又以因爲義，如舍城車等因中說言，舍
<lb n="0517c05" ed="T"/>資糧、城資糧、車資糧。如是於生菩提因緣法
<lb n="0517c06" ed="T"/>中，說名菩提資糧。又以衆分具足爲義，譬
<lb n="0517c07" ed="T"/>如祭祀分中杓火等具足名爲祭祀，非不具
<lb n="0517c08" ed="T"/>足。亦如身分，頭手足等具足得名爲身，非不
<lb n="0517c09" ed="T"/>具足。施分亦如是，施者施物、受者迴向，此等
<lb n="0517c10" ed="T"/>具足名施資糧，非不具足。戒等資糧亦如是。
<lb n="0517c11" ed="T"/>是故衆分具足義是資糧義。如是我說菩提
<lb n="0517c12" ed="T"/>資糧，是能滿者、持者、長養者、菩提因者、菩
<lb n="0517c13" ed="T"/>提分具足者，皆其義也。</p>
<lb n="0517c14" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0517c1401"><l>何能說無闕，</l><l>菩提諸資糧？</l>
<lb n="0517c15" ed="T"/><l>唯獨有諸佛，</l><l>別得無邊覺。</l></lg>
<lb n="0517c16" ed="T"/><p xml:id="pT32p0517c1601">何能者，何力也。若聲聞、若菩薩，少分覺知，無
<lb n="0517c17" ed="T"/>力能故。若欲說諸菩提資糧無闕無餘，唯是
<lb n="0517c18" ed="T"/>諸佛。別得無邊覺者，言無邊覺，謂非少分覺
<lb n="0517c19" ed="T"/>故。以佛世尊於無邊應知義中覺知無礙，是
<lb n="0517c20" ed="T"/>故佛名無邊覺者。又於欲樂及自疲苦、斷常
<lb n="0517c21" ed="T"/>有無等邊見中覺而不著，以所覺無邊，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0517009" n="0517009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0517009" n="0517009"/><anchor xml:id="beg0517009" n="0517009"/>是<anchor xml:id="end0517009"/>
<lb n="0517c22" ed="T"/>故佛名無邊覺者。問：何故資糧唯佛能說，餘
<lb n="0517c23" ed="T"/>人不能答？</p>
<lb n="0517c24" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0517c2401"><l>佛體無邊德，</l><l>覺資糧爲根，</l>
<lb n="0517c25" ed="T"/><l>是故覺資糧，</l><l>亦無有邊際。</l></lg>
<lb n="0517c26" ed="T"/><p xml:id="pT32p0517c2601">佛體者，卽佛身也，以彼佛體具足無邊功德
<lb n="0517c27" ed="T"/>故，說佛體無邊德。功德者，謂可稱讚義，若
<lb n="0517c28" ed="T"/>可稱讚則名功德。又是數數作義，譬如數數
<lb n="0517c29" ed="T"/>誦習經書，彼則說名作功德者。又是牢固義，
<pb n="0518a" ed="T" xml:id="T32.1660.0518a"/>
<lb n="0518a01" ed="T"/>譬如作繩，或合二爲功、或合三爲功。又是增
<lb n="0518a02" ed="T"/>長義，譬如息利，或增二爲功、或增三爲功。又
<lb n="0518a03" ed="T"/>是依止義，譬如諸物各以依止爲功。如是佛
<lb n="0518a04" ed="T"/>體爲戒定等無邊差別功德依止故，說佛體
<lb n="0518a05" ed="T"/>有無邊功德。覺資糧爲根者，彼菩提資糧
<lb n="0518a06" ed="T"/>與佛體無邊功德爲根本故。根者，建立義。菩
<lb n="0518a07" ed="T"/>提者，智也。根卽資糧，以彼資糧能建立一
<lb n="0518a08" ed="T"/>切智智，是故資糧爲佛體根本。良由佛體有
<lb n="0518a09" ed="T"/>無邊功德，須以無邊功德成彼佛體，是故資
<lb n="0518a10" ed="T"/>糧亦無邊際。</p>
<lb n="0518a11" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0518a1101"><l>當說彼少分，</l><l>敬禮佛菩薩，</l>
<lb n="0518a12" ed="T"/><l>是諸菩薩等，</l><l>次佛應供養。</l></lg>
<lb n="0518a13" ed="T"/><p xml:id="pT32p0518a1301">彼諸資糧無邊而智有邊，是以說彼資糧不
<lb n="0518a14" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0518001" n="0518001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0518001" n="0518001"/><anchor xml:id="beg0518001" n="0518001"/>能無<anchor xml:id="end0518001"/>闕，故言當說彼少分敬禮佛菩薩。問：應
<lb n="0518a15" ed="T"/>禮佛，以一切衆生中最勝故。何義此中亦禮
<lb n="0518a16" ed="T"/>菩薩？答：是諸菩薩等次佛，應供養故。諸菩薩
<lb n="0518a17" ed="T"/>等從初發心乃至覺場，皆應供養。菩薩有七
<lb n="0518a18" ed="T"/>種，一初發心、二正修行、三得無生忍、四灌
<lb n="0518a19" ed="T"/>頂、五一生所繫、六最後生、七詣覺場。此等菩
<lb n="0518a20" ed="T"/>薩於諸佛後次應供養，以身口意及外物等
<lb n="0518a21" ed="T"/>而供養之。初發心者，未得地；正修行者乃至
<lb n="0518a22" ed="T"/>七地；得無生忍者住第八地；灌頂者住第十
<lb n="0518a23" ed="T"/>地；一生所繫者方入兜率陀；最後生者兜率
<lb n="0518a24" ed="T"/>陀處<anchor xml:id="nkr_note_orig_0518002" n="0518002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0518002" n="0518002"/><anchor xml:id="beg0518002" n="0518002"/>住<anchor xml:id="end0518002"/>；詣覺場者欲受用一切智智。於七
<lb n="0518a25" ed="T"/>種菩薩中，初發心菩薩一切衆生皆應禮敬，
<lb n="0518a26" ed="T"/>何況餘者。何以故？深心寬大故，如來敎量
<lb n="0518a27" ed="T"/>故。初發心菩薩發菩提心時，於十方分無減、
<lb n="0518a28" ed="T"/>諸佛土無減、諸衆生無減，以慈遍滿發菩提
<lb n="0518a29" ed="T"/>心：若未度衆生我當度之；未解脫者我當解
<pb n="0518b" ed="T" xml:id="T32.1660.0518b"/>
<lb n="0518b01" ed="T"/>脫；未穌息者我當蘇息；未寂滅者我當寂滅。
<lb n="0518b02" ed="T"/>應聲聞者我當令入聲聞乘中；應獨覺者我
<lb n="0518b03" ed="T"/>當令入獨覺乘中；應大乘者我當令入大乘
<lb n="0518b04" ed="T"/>之中。欲令衆生悉得寂滅，非爲寂滅少分衆
<lb n="0518b05" ed="T"/>生。以是深心寬大故，一切衆生皆應禮敬。何
<lb n="0518b06" ed="T"/>者爲如來敎量？如世尊說：迦葉！譬如新月便
<lb n="0518b07" ed="T"/>應作禮，非爲滿月。如是迦葉！若信我者，應
<lb n="0518b08" ed="T"/>當禮敬諸菩薩等，非爲如來。何以故？從於菩
<lb n="0518b09" ed="T"/>薩出如來故。又聲聞乘中亦說：</p>
<lb n="0518b10" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0518b1001"><l>於彼知法者，</l><l>若老若年少，</l>
<lb n="0518b11" ed="T"/><l>應供養恭敬，</l><l>如梵志事火。</l></lg>
<lb n="0518b12" ed="T"/><p xml:id="pT32p0518b1201">以是故，諸菩薩等次於佛後皆應供養。如偈
<lb n="0518b13" ed="T"/>說：</p>
<lb n="0518b14" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0518b1401"><l>紹持佛種者，</l><l>勝餘少分行，</l>
<lb n="0518b15" ed="T"/><l>是故諸菩薩，</l><l>次佛後供養。</l>
<lb n="0518b16" ed="T"/><l>慈與虛空等，</l><l>普遍諸衆生，</l>
<lb n="0518b17" ed="T"/><l>是故最勝子，</l><l>次佛後供養。</l>
<lb n="0518b18" ed="T"/><l>於諸衆生類，</l><l>大悲猶如子，</l>
<lb n="0518b19" ed="T"/><l>是故此佛子，</l><l>次佛後供養。</l>
<lb n="0518b20" ed="T"/><l>悲心利衆生，</l><l>無二似虛空，</l>
<lb n="0518b21" ed="T"/><l>是故無畏者，</l><l>次佛後供養。</l>
<lb n="0518b22" ed="T"/><l>一切時如父，</l><l>增長諸衆生，</l>
<lb n="0518b23" ed="T"/><l>是故諸菩薩，</l><l>次佛後供養。</l>
<lb n="0518b24" ed="T"/><l>猶如地水火，</l><l>衆生常受用，</l>
<lb n="0518b25" ed="T"/><l>是故施樂者，</l><l>次佛後供養。</l>
<lb n="0518b26" ed="T"/><l>唯爲利衆生，</l><l>捨離自樂因，</l>
<lb n="0518b27" ed="T"/><l>是故彼一切，</l><l>次佛後供養。</l>
<lb n="0518b28" ed="T"/><l>佛及佛之餘，</l><l>皆從初心出，</l>
<lb n="0518b29" ed="T"/><l>是故諸菩薩，</l><l>次佛後供養。</l></lg>
<pb n="0518c" ed="T" xml:id="T32.1660.0518c"/>
<lb n="0518c01" ed="T"/><p xml:id="pT32p0518c0101">問：尊者已正說資糧敎緣起，今應說資糧體。
<lb n="0518c02" ed="T"/>答：</p>
<lb n="0518c03" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0518c0301"><l>旣爲菩薩母，</l><l>亦爲諸佛母，</l>
<lb n="0518c04" ed="T"/><l>般若波羅蜜，</l><l>是覺初資糧。</l></lg>
<lb n="0518c05" ed="T"/><p xml:id="pT32p0518c0501">以般若波羅蜜是諸菩薩母故，爲菩提初資
<lb n="0518c06" ed="T"/>糧。何以故？以最勝故。如諸身根中眼根最
<lb n="0518c07" ed="T"/>勝、諸身分中頭爲最勝，諸波羅蜜中般若波
<lb n="0518c08" ed="T"/>羅蜜最勝亦如是。以般若波羅蜜最勝故，爲
<lb n="0518c09" ed="T"/>初資糧。又前行故，如諸法中信爲前行，諸
<lb n="0518c10" ed="T"/>波羅蜜中般若波羅蜜前行亦如是。以彼陀
<lb n="0518c11" ed="T"/>那若不迴向菩提，則非陀那波羅蜜。如是尸
<lb n="0518c12" ed="T"/>羅等不迴向菩提，亦非尸羅等波羅蜜。迴向
<lb n="0518c13" ed="T"/>菩提卽是般若，由般若前行故能迴向。以是
<lb n="0518c14" ed="T"/>前行故，諸波羅蜜中般若波羅蜜爲菩提初
<lb n="0518c15" ed="T"/>資糧。又是諸波羅蜜三輪淨因體故。以般
<lb n="0518c16" ed="T"/>若波羅蜜爲諸波羅蜜三輪淨因體，是故般
<lb n="0518c17" ed="T"/>若波羅蜜爲菩提初資糧。三輪淨者，菩薩
<lb n="0518c18" ed="T"/>於般若波羅蜜中行布施時，不念自身，以離
<lb n="0518c19" ed="T"/>取自身故；不念受者差別，以斷一切處分別
<lb n="0518c20" ed="T"/>故；不念施果，以諸法不來不出相故。如是
<lb n="0518c21" ed="T"/>菩薩得三輪淨施。如淨施，淨戒等亦如是。以
<lb n="0518c22" ed="T"/>此般若波羅蜜是彼諸波羅蜜三輪淨因體
<lb n="0518c23" ed="T"/>故，般若波羅蜜爲菩提初資糧。又大果故，般
<lb n="0518c24" ed="T"/>若波羅蜜大果勝諸波羅蜜。如經說：</p>
<lb n="0518c25" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0518c2501"><l>菩提心福德，</l><l>及以攝受法，</l>
<lb n="0518c26" ed="T"/><l>於空若信解，</l><l>價勝十六分。</l></lg>
<lb n="0518c27" ed="T"/><p xml:id="pT32p0518c2701">《鞞羅摩經》中大果因緣，此中應說。以是大果
<lb n="0518c28" ed="T"/>故，般若波羅蜜爲菩提初資糧。</p>
<lb n="0518c29" ed="T"/><p xml:id="pT32p0518c2901">問：何故般若波羅蜜得爲菩薩母？</p>
<pb n="0519a" ed="T" xml:id="T32.1660.0519a"/>
<lb n="0519a01" ed="T"/><p xml:id="pT32p0519a0101">答：以能生故，方便所攝。般若生諸菩薩，令求
<lb n="0519a02" ed="T"/>無上菩提，不求聲聞獨覺。以是生佛體因故，
<lb n="0519a03" ed="T"/>般若波羅蜜爲菩薩母。又置於五波羅蜜中
<lb n="0519a04" ed="T"/>故，如言冥鉢囉膩波低也。冥爲性，鉢囉膩
<lb n="0519a05" ed="T"/>波低爲誦，卽此性相是爲摩多<note place="inline">摩多翻爲母，於字聲論中摩多字從
<lb n="0519a06" ed="T"/>冥鉢囉膩波低語中出。冥是摩多體性，鉢<anchor xml:id="nkr_note_orig_0519001" n="0519001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0519001" n="0519001"/><anchor xml:id="beg0519001" n="0519001"/>囉<anchor xml:id="end0519001"/>膩波低是誦摩多義，鉢囉膩波低正翻爲置，故以置爲母義</note>。</p>
<lb n="0519a07" ed="T"/><p xml:id="pT32p0519a0701">譬如母生子，時或置床敷、或置地上。般若
<lb n="0519a08" ed="T"/>波羅蜜亦如是，生彼求菩提菩薩時，置於施
<lb n="0519a09" ed="T"/>等五波羅蜜中。以能置求菩提菩薩故，說般
<lb n="0519a10" ed="T"/>若波羅蜜爲菩薩母。又以量故，如言茫摩泥
<lb n="0519a11" ed="T"/>也。茫爲性，摩泥爲誦，卽此性相是爲摩多
<lb n="0519a12" ed="T"/><note place="inline">於字聲論中摩多字又從茫摩泥語中出，茫亦是體性，摩泥是誦其義，摩泥正翻爲量，故以量爲母義</note>。譬如
<lb n="0519a13" ed="T"/>母生子已隨時籌量：如是我子，以此食故身
<lb n="0519a14" ed="T"/>增，以此故損減。菩薩亦如是，以般若波羅
<lb n="0519a15" ed="T"/>蜜自量其身：我應如是布施，我應如是持戒
<lb n="0519a16" ed="T"/>等。以是自量因緣故，說般若波羅蜜爲菩薩
<lb n="0519a17" ed="T"/>母。又以斟量故，譬如量物有鉢邏薩他、有
<lb n="0519a18" ed="T"/>阿宅迦、有突嚧<anchor xml:id="nkr_note_orig_0519002" n="0519002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0519002" n="0519002"/><anchor xml:id="beg0519002" n="0519002"/>挐<anchor xml:id="end0519002"/>、有佉梨底等<note place="inline">如此間合升斗斛之類</note>。斟
<lb n="0519a19" ed="T"/>量諸菩薩亦如是，此初發心、此修行、此得
<lb n="0519a20" ed="T"/>忍等。以斟量因緣故，說般若波羅蜜爲菩薩
<lb n="0519a21" ed="T"/>母。又以修多羅中誦故，所謂於諸經中作母
<lb n="0519a22" ed="T"/>名誦，彼等經中有名稱遍諸佛國菩薩名毘
<lb n="0519a23" ed="T"/>摩羅吉利帝，說伽他言<note place="inline">舊云維摩詰者，不正</note>：</p>
<lb n="0519a24" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0519a2401"><l>般若波羅蜜，</l><l>菩薩仁者母，</l>
<lb n="0519a25" ed="T"/><l>善方便爲父，</l><l>慈悲以爲女。</l></lg>
<lb n="0519a26" ed="T"/><p xml:id="pT32p0519a2601">復有餘經亦如是誦。以修多羅量故，說般若
<lb n="0519a27" ed="T"/>波羅蜜爲菩薩母。</p>
<lb n="0519a28" ed="T"/><p xml:id="pT32p0519a2801">問：何故般若波羅蜜亦爲諸佛母？</p>
<lb n="0519a29" ed="T"/><p xml:id="pT32p0519a2901">答：以出生及顯示無障礙智故。過去未來現
<pb n="0519b" ed="T" xml:id="T32.1660.0519b"/>
<lb n="0519b01" ed="T"/>在諸佛，由般若波羅蜜阿含故，煩惱已盡、當
<lb n="0519b02" ed="T"/>盡、今盡。以是出生故，般若波羅蜜爲諸佛母。
<lb n="0519b03" ed="T"/>顯示無障礙智者，以過去未來現在諸佛世
<lb n="0519b04" ed="T"/>尊顯示無障礙智，皆般若波羅蜜中顯。以是
<lb n="0519b05" ed="T"/>顯示無障礙智故，諸佛<anchor xml:id="nkr_note_orig_0519003" n="0519003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0519003" n="0519003"/><anchor xml:id="beg0519003" n="0519003"/>亦<anchor xml:id="end0519003"/>以般若波羅蜜爲
<lb n="0519b06" ed="T"/>母。此中有輸盧迦：</p>
<lb n="0519b07" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0519b0701"><l>由大悲相應，</l><l>般若波羅蜜，</l>
<lb n="0519b08" ed="T"/><l>於無爲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0519004" n="0519004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0519004" n="0519004"/><anchor xml:id="beg0519004" n="0519004"/>險<anchor xml:id="end0519004"/>岸，</l><l>佛子能超過。</l>
<lb n="0519b09" ed="T"/><l>得到無等覺，</l><l>利攝諸衆生，</l>
<lb n="0519b10" ed="T"/><l>智度爲母故，</l><l>大人能如是。</l>
<lb n="0519b11" ed="T"/><l>由得智度故，</l><l>乃得成佛體，</l>
<lb n="0519b12" ed="T"/><l>故爲諸佛母，</l><l>勝仙之所說。</l></lg>
<lb n="0519b13" ed="T"/><p xml:id="pT32p0519b1301">何故此名般若波羅蜜？以不與聲聞獨覺共
<lb n="0519b14" ed="T"/>故，名般若波羅蜜。於上更無所應知故，名般
<lb n="0519b15" ed="T"/>若波羅蜜。此智到一切彼岸故，名般若波羅
<lb n="0519b16" ed="T"/>蜜。此般若波羅蜜餘無能勝故，名般若波羅
<lb n="0519b17" ed="T"/>蜜。三世平等故，名般若波羅蜜。虛空無邊
<lb n="0519b18" ed="T"/>平等故，名般若波羅蜜。如是等勝因緣，如
<lb n="0519b19" ed="T"/>《般若波羅蜜經》中說，故名般若波羅蜜。</p>
<lb n="0519b20" ed="T"/><p xml:id="pT32p0519b2001">問：已略說菩提初資糧，第二資糧今應說。</p>
<lb n="0519b21" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0519b2101"><l>施戒忍進定，</l><l>及此五之餘，</l>
<lb n="0519b22" ed="T"/><l>皆由智度故，</l><l>波羅蜜所攝。</l></lg>
<lb n="0519b23" ed="T"/><p xml:id="pT32p0519b2301">此中陀那波羅蜜爲第二菩提資糧。以般若
<lb n="0519b24" ed="T"/>前行故，菩薩爲菩提而行布施，是故施爲第
<lb n="0519b25" ed="T"/>二資糧。於中生他身意樂，因名布施，非爲
<lb n="0519b26" ed="T"/>作苦。彼有二種，謂財施、法施。財施亦有二種，
<lb n="0519b27" ed="T"/>謂共識、不共識。共識亦有二種，謂內及外。
<lb n="0519b28" ed="T"/>若施自身支節、若全身施，是爲內施。若施男
<lb n="0519b29" ed="T"/>女妻妾及二足四足等，是爲外施。不共識亦
<pb n="0519c" ed="T" xml:id="T32.1660.0519c"/>
<lb n="0519c01" ed="T"/>有二種，謂可食、不可食。此有多種，若施身
<lb n="0519c02" ed="T"/>內受用飮食等物，是爲可食。若施身外受
<lb n="0519c03" ed="T"/>用香鬘所攝、金銀珍寶、衣服土田財物、園池遊
<lb n="0519c04" ed="T"/>戲處等，是爲不可食，然可受用。法施亦有
<lb n="0519c05" ed="T"/>二種，謂世間、出世間。若因法施，於流轉中
<lb n="0519c06" ed="T"/><note place="inline">舊云生死者，非正翻名，今改爲流轉也。已後諸云流轉者，皆是此義</note>出生可愛身根境
<lb n="0519c07" ed="T"/>界，是爲世間。若因法施果報越度流轉，是爲
<lb n="0519c08" ed="T"/>出世間。彼財施、法施各有二種，謂有著、無著。
<lb n="0519c09" ed="T"/>若爲自身、若爲資生、若爲勝果，悕望相續
<lb n="0519c10" ed="T"/>以財法施，是爲有著。若爲利益安樂一切衆
<lb n="0519c11" ed="T"/>生、若爲無障礙智，是爲無著。其餘更有無
<lb n="0519c12" ed="T"/>畏施等，亦隨順入財施中。彼二種施果及餘
<lb n="0519c13" ed="T"/>氣<note place="inline">謂津液也</note>，具如大乘經說。此中當略說偈：</p>
<lb n="0519c14" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0519c1401"><l>飮食及被服，</l><l>隨須皆布施，</l>
<lb n="0519c15" ed="T"/><l>亦施花鬘燈，</l><l>末香與音樂；</l>
<lb n="0519c16" ed="T"/><l>或施諸美味，</l><l>藥物及<anchor xml:id="nkr_note_orig_0519005" n="0519005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0519005" n="0519005"/><anchor xml:id="beg0519005" n="0519005"/>猗<anchor xml:id="end0519005"/>枕，</l>
<lb n="0519c17" ed="T"/><l>養病之所須，</l><l>幷醫人給侍；</l>
<lb n="0519c18" ed="T"/><l>男女與妻妾，</l><l>奴婢及倉庫，</l>
<lb n="0519c19" ed="T"/><l>莊飾諸婇女，</l><l>隨須皆布施。</l>
<lb n="0519c20" ed="T"/><l>所有諸寶物，</l><l>種種莊嚴具，</l>
<lb n="0519c21" ed="T"/><l>象馬車乘等，</l><l>妙物盡施之。</l>
<lb n="0519c22" ed="T"/><l>園林修道處，</l><l>池井集會堂，</l>
<lb n="0519c23" ed="T"/><l>土田幷雜物，</l><l>客舍等皆施。</l>
<lb n="0519c24" ed="T"/><l>若二足四足，</l><l>若復一洲渚，</l>
<lb n="0519c25" ed="T"/><l>村落與國都，</l><l>及王境悉施。</l>
<lb n="0519c26" ed="T"/><l>施所玩好物，</l><l>利樂悕須者，</l>
<lb n="0519c27" ed="T"/><l>爲諸衆生依，</l><l>怖者施無畏。</l>
<lb n="0519c28" ed="T"/><l>施其所難捨，</l><l>手足眼耳鼻，</l>
<lb n="0519c29" ed="T"/><l>亦施心與頭，</l><l>擧身悉能捨。</l>
<pb n="0520a" ed="T" xml:id="T32.1660.0520a"/>
<lb n="0520a01" ed="T"/><l>修行布施時，</l><l>常於受者所，</l>
<lb n="0520a02" ed="T"/><l>應生福田想，</l><l>亦如善眷屬。</l>
<lb n="0520a03" ed="T"/><l>布施諸果報，</l><l>具足善聚集，</l>
<lb n="0520a04" ed="T"/><l>迴向爲自他，</l><l>成佛及淨土。</l>
<lb n="0520a05" ed="T"/><l>菩薩所行施，</l><l>正迴向佛體，</l>
<lb n="0520a06" ed="T"/><l>此菩薩陀那，</l><l>得名波羅蜜。</l>
<lb n="0520a07" ed="T"/><l>若彼若此岸，</l><l>亦無能說者，</l>
<lb n="0520a08" ed="T"/><l>施果到於彼，</l><l>說爲施彼岸。</l></lg>
<lb n="0520a09" ed="T"/><p xml:id="pT32p0520a0901">今說施主差別。</p>
<lb n="0520a10" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0520a1001"><l>不貪於愛果，</l><l>悲故三輪淨，</l>
<lb n="0520a11" ed="T"/><l>正覺說彼施，</l><l>是爲求菩提。</l>
<lb n="0520a12" ed="T"/><l>我已作此事，</l><l>正作當亦作，</l>
<lb n="0520a13" ed="T"/><l>若作如是捨，</l><l>傭賃非布施。</l>
<lb n="0520a14" ed="T"/><l>貪增施果故，</l><l>隨須卽能捨，</l>
<lb n="0520a15" ed="T"/><l>說爲息利人，</l><l>智念非施主。</l>
<lb n="0520a16" ed="T"/><l>不貪增益果，</l><l>唯以悲心施，</l>
<lb n="0520a17" ed="T"/><l>此名眞施主，</l><l>餘皆是商販。</l>
<lb n="0520a18" ed="T"/><l>如大雲遍雨，</l><l>諸處等心施，</l>
<lb n="0520a19" ed="T"/><l>此名大施主，</l><l>餘皆是少分。</l>
<lb n="0520a20" ed="T"/><l>施及施果報，</l><l>哀愍與須者，</l>
<lb n="0520a21" ed="T"/><l>施主於衆人，</l><l>猶如其父母。</l>
<lb n="0520a22" ed="T"/><l>不念所施物，</l><l>受者及施者，</l>
<lb n="0520a23" ed="T"/><l>而常樂布施，</l><l>此名爲施主。</l>
<lb n="0520a24" ed="T"/><l>若不分別佛，</l><l>菩提與菩薩，</l>
<lb n="0520a25" ed="T"/><l>而爲菩提施，</l><l>彼當速成佛。</l></lg>
<lb n="0520a26" ed="T"/><p xml:id="pT32p0520a2601">問：已解釋陀那波羅蜜，今應說尸羅波羅蜜。</p>
<lb n="0520a27" ed="T"/><p xml:id="pT32p0520a2701">答：波羅蜜義如前解釋，尸羅義今當說。以尸
<lb n="0520a28" ed="T"/>羅故說爲尸羅。言尸羅者謂習近也，此是體
<lb n="0520a29" ed="T"/>相。又本性義，如世間有樂戒、苦戒等。又淸涼
<pb n="0520b" ed="T" xml:id="T32.1660.0520b"/>
<lb n="0520b01" ed="T"/>義，爲不悔因，離心熱憂惱故。又安隱義，能
<lb n="0520b02" ed="T"/>爲他世樂因故。又安靜義，能建立止觀故。
<lb n="0520b03" ed="T"/>又寂滅義，得涅槃樂因故。又端嚴義，以能莊
<lb n="0520b04" ed="T"/>飾故。又淨潔義，能洗惡戒垢故。又頭首義，能
<lb n="0520b05" ed="T"/>爲入衆無怯弱因故。又讚歎義，能生名稱故。
<lb n="0520b06" ed="T"/>此戒是身口意善行所轉生，於中遠離殺生、
<lb n="0520b07" ed="T"/>不與取、欲邪行等，是三種身戒。遠離妄語、破
<lb n="0520b08" ed="T"/>壞語、麁惡語、雜戲語等，是四種口戒。遠離貪、
<lb n="0520b09" ed="T"/>瞋、邪見等，是三種意戒。如是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0520001" n="0520001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0520001" n="0520001"/><anchor xml:id="beg0520001" n="0520001"/>等<anchor xml:id="end0520001"/>身口意善
<lb n="0520b10" ed="T"/>行所轉生十種戒，與貪瞋癡所生十種惡行
<lb n="0520b11" ed="T"/>爲對治。彼十種惡行下中上常習近故，墮於
<lb n="0520b12" ed="T"/>地獄、畜生、閻摩世等。如前數十種善行戒，若
<lb n="0520b13" ed="T"/>不與覺分相應，下中上常習近故，隨福上上
<lb n="0520b14" ed="T"/>差別，當得天人差別。若與覺分相應十種
<lb n="0520b15" ed="T"/>善行，戒上上常習近多作，故當得聲聞地及
<lb n="0520b16" ed="T"/>菩薩地中轉勝差別。又此菩薩戒聚，有六十
<lb n="0520b17" ed="T"/>五種無盡，如《無盡意經》中說當知。又略說有
<lb n="0520b18" ed="T"/>二種戒，謂平等種蒔戒、不平等種蒔戒。平
<lb n="0520b19" ed="T"/>等種蒔戒者，以此善身口意積聚故，於生生
<lb n="0520b20" ed="T"/>中種蒔，若界若富樂、若聲聞獨覺、若相報
<lb n="0520b21" ed="T"/>若淨土、若成熟衆生、若正遍覺等，彼皆說名
<lb n="0520b22" ed="T"/>平等種蒔戒。與此相違，名不平等種蒔戒。復
<lb n="0520b23" ed="T"/>有二種戒，謂有作戒、無作戒。若於有作中有
<lb n="0520b24" ed="T"/>所作者，名有作戒。與此相違，名無作戒。復有
<lb n="0520b25" ed="T"/>九種戒，謂凡夫戒、外道五通戒、人戒、欲界天
<lb n="0520b26" ed="T"/>子戒、色界天子戒、無色界天子戒、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0520002" n="0520002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0520002" n="0520002"/><anchor xml:id="beg0520002" n="0520002"/>諸<anchor xml:id="end0520002"/>學無學
<lb n="0520b27" ed="T"/>聲聞戒、獨覺戒、菩薩戒。凡夫戒者，入生處故
<lb n="0520b28" ed="T"/>盡。外道五通戒者，神通退故盡。人戒者，十善
<lb n="0520b29" ed="T"/>業道盡故盡。欲界天子戒者，福盡故盡。色界
<pb n="0520c" ed="T" xml:id="T32.1660.0520c"/>
<lb n="0520c01" ed="T"/>天子戒者，禪那盡故盡。無色界天子戒者，三
<lb n="0520c02" ed="T"/>摩鉢帝盡故盡。諸學無學聲聞戒者，究竟涅
<lb n="0520c03" ed="T"/>槃故盡。獨覺戒者，闕大悲故盡。菩薩戒者
<lb n="0520c04" ed="T"/>則無有盡，以此戒能顯明諸戒故，種子相續
<lb n="0520c05" ed="T"/>無盡故，菩薩相續無盡故，如來戒無盡故。以
<lb n="0520c06" ed="T"/>此因緣，菩薩戒者說名無盡。諸菩薩戒，迴向
<lb n="0520c07" ed="T"/>菩提故，說名戒波羅蜜。此中有輸盧<anchor xml:id="nkr_note_orig_0520003" n="0520003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0520003" n="0520003"/><anchor xml:id="beg0520003" n="0520003"/>迦<anchor xml:id="end0520003"/>：</p>
<lb n="0520c08" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0520c0801"><l>猶如父愛功力子，</l><l>亦如自身愛壽命，</l>
<lb n="0520c09" ed="T"/><l>出離有愛戒亦爾，</l><l>大心健者之所愛。</l>
<lb n="0520c10" ed="T"/><l>此戒牟尼習近已，</l><l>解脫於欲離有愛，</l>
<lb n="0520c11" ed="T"/><l>似烏凡人所棄捨，</l><l>智者常當愛此戒。</l>
<lb n="0520c12" ed="T"/><l>此戒利益於自他，</l><l>令身端嚴離憂乏，</l>
<lb n="0520c13" ed="T"/><l>此世他世勝莊嚴，</l><l>是戒智者當所愛。</l>
<lb n="0520c14" ed="T"/><l>此戒不由於他力，</l><l>非不可得非乞求，</l>
<lb n="0520c15" ed="T"/><l>皆因自力而得之，</l><l>是故上人愛此戒。</l>
<lb n="0520c16" ed="T"/><l>財物國境幷土地，</l><l>自身肌肉及以頭，</l>
<lb n="0520c17" ed="T"/><l>皆能捨之不捨戒，</l><l>爲欲淨彼勝菩提。</l>
<lb n="0520c18" ed="T"/><l>假使從天墜於地，</l><l>設令自地昇於天，</l>
<lb n="0520c19" ed="T"/><l>爲滿離垢無染地，</l><l>應當決定不移動。</l>
<lb n="0520c20" ed="T"/><l>若已滿足戒方便，</l><l>此時卽得第二地，</l>
<lb n="0520c21" ed="T"/><l>旣得離垢淸淨地，</l><l>是時成就心所欲。</l>
<lb n="0520c22" ed="T"/><l>若復天人修羅世，</l><l>及畜生中可化者，</l>
<lb n="0520c23" ed="T"/><l><anchor xml:id="nkr_note_orig_0520004" n="0520004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0520004" n="0520004"/><anchor xml:id="beg0520004" n="0520004"/>善<anchor xml:id="end0520004"/>知敎化方便已，</l><l>隨念往彼利益之。</l>
<lb n="0520c24" ed="T"/><l>或以布施攝衆生，</l><l>或以愛語入其意，</l>
<lb n="0520c25" ed="T"/><l>或復與其安隱利，</l><l>或與同事助其力，</l>
<lb n="0520c26" ed="T"/><l>或在人中爲其主，</l><l>或居天衆而自在，</l>
<lb n="0520c27" ed="T"/><l>彼彼方便引導之，</l><l>悉當安置於白法。</l>
<lb n="0520c28" ed="T"/><l>具足實戒神通故，</l><l>便能乾竭於大海，</l>
<lb n="0520c29" ed="T"/><l>世間盡時火增盛，</l><l>於刹那頃悉能滅。</l>
<pb n="0521a" ed="T" xml:id="T32.1660.0521a"/>
<lb n="0521a01" ed="T"/><l>觀於世間種種惱，</l><l>惱而生病由離親，</l>
<lb n="0521a02" ed="T"/><l>智者有戒通方便，</l><l>爲<name role="" type="person">世親</name>依示勝道。</l></lg>
<lb n="0521a03" ed="T"/><p xml:id="pT32p0521a0301">問：已解釋尸羅波羅蜜，今應說羼提波羅蜜。</p>
<lb n="0521a04" ed="T"/><p xml:id="pT32p0521a0401">答：此中羼提者，若身若心受諸苦樂，其志堪
<lb n="0521a05" ed="T"/>忍，不高不下、心無染濁，此名略說羼提。若自
<lb n="0521a06" ed="T"/>在說，則施設爲三，謂身住持、心住持、法住
<lb n="0521a07" ed="T"/>持。於中身住持忍者，謂身所遭苦，若外有心
<lb n="0521a08" ed="T"/>無心不愛之觸，所生身苦堪忍不計，此名身
<lb n="0521a09" ed="T"/>住持忍。外所生者，謂以食因緣故起怖瞋癡，
<lb n="0521a10" ed="T"/>及蚊虻蛇虎師子熊等二足四足多足，諸有
<lb n="0521a11" ed="T"/>心物無量因緣逼惱於身，或復來乞手足耳
<lb n="0521a12" ed="T"/>鼻頭目支節而割截之。於此惡事心無悶亂
<lb n="0521a13" ed="T"/>亦無動異，此名身住持忍。又暴風盛日寒熱
<lb n="0521a14" ed="T"/>雨雹擊觸因緣，諸無心物來逼惱時，遍身苦
<lb n="0521a15" ed="T"/>切而能安受，此亦名忍。又內身所起界動因
<lb n="0521a16" ed="T"/>緣故，風黃<anchor xml:id="nkr_note_orig_0521001" n="0521001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0521001" n="0521001"/><anchor xml:id="beg0521001" n="0521001"/>痰癊<anchor xml:id="end0521001"/>及起所生四百四病極爲身
<lb n="0521a17" ed="T"/>苦，於逼惱時能忍不計，亦名身住持忍。於
<lb n="0521a18" ed="T"/>中心住持忍者，若有罵詈瞋嫌呵責毀謗挫
<lb n="0521a19" ed="T"/>辱欺誑等不愛語道來逼惱時，其心不動亦
<lb n="0521a20" ed="T"/>無濁亂，此名心住持忍。又八種世法所觸，謂
<lb n="0521a21" ed="T"/>得利失利、好名惡名、譏譽、苦樂中，心無高下
<lb n="0521a22" ed="T"/>不動如山，是名心住持忍。又斷順眠瞋故，
<lb n="0521a23" ed="T"/>無殺害心、無結恨心、無鬪諍心、無訴訟心，自
<lb n="0521a24" ed="T"/>護護他，於衆生中慈心相應，與悲共行起歡
<lb n="0521a25" ed="T"/>喜意恒作捨心，此等亦名心住持忍。於中法
<lb n="0521a26" ed="T"/>住持忍者，於內於外如實觀察故。外者，謂
<lb n="0521a27" ed="T"/>罵詈殺害等。罵詈者，聲字和合同時不散，以
<lb n="0521a28" ed="T"/>刹那故、字空故、聲如響故，不可說次第相應
<lb n="0521a29" ed="T"/>義，此中無有罵詈，但諸餘凡夫虛妄分別而
<pb n="0521b" ed="T" xml:id="T32.1660.0521b"/>
<lb n="0521b01" ed="T"/>生瞋怒。若字與聲自性義中知不可得，心則
<lb n="0521b02" ed="T"/>隨順不相違背，平等忍受，此名法住持忍。
<lb n="0521b03" ed="T"/>又於殺害者所當作是念：身非害者，身若
<lb n="0521b04" ed="T"/>無心則如草木壁影等故。心亦非害者，以
<lb n="0521b05" ed="T"/>心非色，無所觸礙故。於第一義中無殺害者。
<lb n="0521b06" ed="T"/>作是觀時，不見殺害，堪能忍之，此名法住持
<lb n="0521b07" ed="T"/>忍。內者，謂觀內法時，作如是念：色如聚沫從
<lb n="0521b08" ed="T"/>緣而起，無動作故、不自生故、空故、離我我所
<lb n="0521b09" ed="T"/>故。受如泡，想如陽焰，行如芭蕉，識如幻，從
<lb n="0521b10" ed="T"/>緣而起、無動作故、不自生故、刹那生滅故、空
<lb n="0521b11" ed="T"/>故、離我我所故。於中色非我、色非我所，如是
<lb n="0521b12" ed="T"/>受想行識，識非我識非我所，此等諸法從緣
<lb n="0521b13" ed="T"/>而生，若從緣生則自性無生，若自性無生則
<lb n="0521b14" ed="T"/>無能害者。如是觀時，若內若外諸法自性皆
<lb n="0521b15" ed="T"/>不可得，此名法住持忍。若於身心法中作自
<lb n="0521b16" ed="T"/>性觀時，卽是順無生忍。此名略說羼提波羅
<lb n="0521b17" ed="T"/>蜜。如修多羅中具說。此中有聖者頌：</p>
<lb n="0521b18" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0521b1801"><l>怨親及中人，</l><l>悲念常平等，</l>
<lb n="0521b19" ed="T"/><l>瞋因尙無有，</l><l>何得瞋衆生？</l>
<lb n="0521b20" ed="T"/><l>善修習常慈，</l><l>衆生同己體，</l>
<lb n="0521b21" ed="T"/><l>平等無有二，</l><l>云何怒衆生？</l>
<lb n="0521b22" ed="T"/><l>心常捨離瞋，</l><l>多生於愛喜，</l>
<lb n="0521b23" ed="T"/><l>健者旣無礙，</l><l>云何與世違？</l>
<lb n="0521b24" ed="T"/><l>於諸衆生所，</l><l>常求作利祐，</l>
<lb n="0521b25" ed="T"/><l>云何<anchor xml:id="nkr_note_orig_0521002" n="0521002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0521002" n="0521002"/><anchor xml:id="beg0521002" n="0521002"/>無<anchor xml:id="end0521002"/>瞋恚，</l><l>得加衆生惡？</l>
<lb n="0521b26" ed="T"/><l>世間八法觸，</l><l>其心不動搖，</l>
<lb n="0521b27" ed="T"/><l>譬如口吹山，</l><l>應知彼得忍。</l>
<lb n="0521b28" ed="T"/><l>深心離諸垢，</l><l>礙事不能汚，</l>
<lb n="0521b29" ed="T"/><l>如泥泥虛空，</l><l>應知彼得忍。</l>
<pb n="0521c" ed="T" xml:id="T32.1660.0521c"/>
<lb n="0521c01" ed="T"/><l>於身無所愛，</l><l>於命不亦貪，</l>
<lb n="0521c02" ed="T"/><l>諸怨悉不能，</l><l>動其相續志。</l>
<lb n="0521c03" ed="T"/><l>於非可愛聲，</l><l>安心猶如響，</l>
<lb n="0521c04" ed="T"/><l>諸言亦如化，</l><l>忍心便在手。</l>
<lb n="0521c05" ed="T"/><l>不於五衆中，</l><l>取我及命相，</l>
<lb n="0521c06" ed="T"/><l>身亦非我所，</l><l>應知彼得忍。</l>
<lb n="0521c07" ed="T"/><l>若不見於我，</l><l>及我所自性，</l>
<lb n="0521c08" ed="T"/><l>便得無生忍，</l><l>佛子最安隱。</l></lg>
<lb n="0521c09" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="close"><cb:jhead>菩提資糧論卷第一</cb:jhead></cb:juan>
</cb:div></body>
<back>
<cb:div type="apparatus">
<head>校注</head>
<p>
<app from="#beg0517006" to="#end0517006"><lem wit="#wit.orig">大隋南印度</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">隋天竺</rdg></app>
<app from="#beg0517007" to="#end0517007"><lem wit="#wit.orig">磨</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">摩</rdg></app>
<app from="#beg0517008" to="#end0517008"><lem wit="#wit.orig">覺</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0517009" to="#end0517009"><lem wit="#wit.orig">是</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">見</rdg></app>
<app from="#beg0518001" to="#end0518001"><lem wit="#wit.orig">能無</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">無能</rdg></app>
<app from="#beg0518002" to="#end0518002"><lem wit="#wit.orig">住</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">往</rdg></app>
<app from="#beg0519001" to="#end0519001"><lem wit="#wit.orig">囉</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">邏</rdg></app>
<app from="#beg0519002" to="#end0519002"><lem wit="#wit.orig">挐</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">拏</rdg></app>
<app from="#beg0519003" to="#end0519003"><lem wit="#wit.orig">亦</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">示</rdg></app>
<app from="#beg0519004" to="#end0519004"><lem wit="#wit.orig">險</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">際</rdg></app>
<app from="#beg0519005" to="#end0519005"><lem wit="#wit.orig">猗</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">倚</rdg></app>
<app from="#beg0520001" to="#end0520001"><lem wit="#wit.orig">等</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">知</rdg></app>
<app from="#beg0520002" to="#end0520002"><lem wit="#wit.orig">諸</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">謂</rdg></app>
<app from="#beg0520003" to="#end0520003"><lem wit="#wit.orig">迦</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">迦偈</rdg></app>
<app from="#beg0520004" to="#end0520004"><lem wit="#wit.orig">善</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">若</rdg></app>
<app from="#beg0521001" to="#end0521001"><lem wit="#wit.orig">痰癊</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">淡飮</rdg></app>
<app from="#beg0521002" to="#end0521002"><lem wit="#wit.orig">無</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">起</rdg></app>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="cbeta-notes">
<head>CBETA 校注</head>
<p>
<note resp="#resp1" n="0517006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0517006">大隋南印度【大】＊，隋天竺【宋】【元】【明】【宮】＊</note>
<note resp="#resp1" n="0517007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0517007">磨【大】＊，摩【宋】【元】【明】【宮】＊</note>
<note resp="#resp1" n="0517008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0517008">覺【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0517009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0517009">是【大】，見【宋】【元】【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0518001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0518001">能無【大】，無能【宋】【元】【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0518002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0518002">住【大】，往【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0519001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0519001"><!--CBETA todo type: ＊-->囉【大】＊，邏【宋】＊【元】＊【明】＊</note>
<note resp="#resp1" n="0519002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0519002">挐【大】，拏【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0519003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0519003">亦【大】，示【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0519004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0519004">險【大】，際【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0519005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0519005">猗【大】，倚【宋】【元】【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0520001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0520001">等【大】，知【宋】</note>
<note resp="#resp1" n="0520002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0520002">諸【大】，謂【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0520003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0520003">迦【大】，迦偈【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0520004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0520004">善【大】，若【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0521001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0521001">痰癊【大】，淡飮【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0521002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0521002">無【大】，起【宋】【元】【明】</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="taisho-notes">
<head>大正藏 校注</head>
<p>
<note resp="#resp2" n="0517006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0517006">大隋南印度＝隋天竺【三】【宮】＊</note>
<note resp="#resp2" n="0517007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0517007">磨＝摩【三】【宮】＊</note>
<note resp="#resp2" n="0517008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0517008">〔覺〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0517009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0517009">是＝見【三】</note>
<note resp="#resp2" n="0518001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0518001">能無＝無能【三】</note>
<note resp="#resp2" n="0518002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0518002">住＝往【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0519001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0519001">囉＝邏【三】＊</note>
<note resp="#resp2" n="0519002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0519002">挐＝拏【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0519003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0519003">亦＝示【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0519004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0519004">險＝際【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0519005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0519005">猗＝倚【三】</note>
<note resp="#resp2" n="0520001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0520001">等＝知【宋】</note>
<note resp="#resp2" n="0520002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0520002">諸＝謂【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0520003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0520003">迦＋（偈）【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0520004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0520004">善＝若【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0521001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0521001">痰癊＝淡飮【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0521002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0521002">無＝起【三】</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="add-notes">
<head>新增校注</head>
<p>
</p>
</cb:div>
</back></text></TEI>